Erbe ist keine Soft Power
Mo., 02. Mai 2022 | Bangkok
Bangkok — Professor Joseph Nye von der Harvard University prägte 1990 in seinem Buch Bound To Lead den Begriff „Soft Power“ oder die Fähigkeit, bevorzugte Ergebnisse durch Anziehung statt durch Zwang oder Bezahlung zu erzielen.
Er schrieb in einem Artikel, der Anfang 2017 in Nature veröffentlicht wurde: „Mit der Zeit ist mir klar geworden, dass Konzepte wie Soft Power wie Kinder sind. Als Akademiker oder öffentlicher Intellektueller kann man sie lieben und disziplinieren, wenn sie jung sind. aber wenn sie wachsen, wandern sie ab und finden neue Gesellschaft, sowohl gute als auch schlechte. Es gibt nicht viel, was du dagegen tun kannst, selbst wenn du bei der Schöpfung dabei warst.“
Sein Kommentar gilt mehr denn je, da die thailändische Regierung auf den Zug aufspringt, um die Soft Power des Landes zu fördern, nachdem die 19-jährige Rapperin Milli, die erste thailändische Sängerin bei Coachella, auf der Bühne Mango und Klebreis gegessen hat. Es ist jedoch nicht verwunderlich, dass die Regierung dies tut. Sie propagierte einst einen Plan nach dem phänomenalen Erfolg der in Thailand geborenen K‑Pop-Sängerin Lisa, die im vergangenen September für ihre erste Solo-Single einen traditionellen goldenen Kopfschmuck trug.
Auch wenn diese individuellen Leistungen Anerkennung bringen können, muss ich doch anderer Meinung sein, wenn es um das Verständnis der Regierung von Soft Power und Propagandakampagnen geht. Nye erzählte, wie sich sein Konzept in China durchsetzte.
2007 sagte der chinesische Präsident Hu Jintao, man müsse in Soft Power investieren. Beamte fragten ihn, wie man seinen Einfluss erhöhen könne, und er antwortete: „China sollte erkennen, dass der Großteil der Soft Power eines Landes von der Zivilgesellschaft kommt und nicht von seiner Regierung. Propaganda ist nicht glaubwürdig und zieht nicht an. China muss mehr Spielraum für die Talente seiner Zivilgesellschaft geben, auch wenn dies nur schwer mit strenger Parteikontrolle vereinbar ist.”
Was echter Softpower nahe kommt, ist nicht Millis Auftritt oder der süße Leckerbissen. Milli entlarvte auch das rückständige Klischee von Thailand, indem sie sagte: „Ich bin nicht auf einem Elefanten geritten.“ Außerdem zielte sie auf die gleiche Weise wie letztes Jahr auf Bood (thailändisches Wort für Fäulnis) in der Regierung ab, obwohl ihr eine Geldstrafe wegen öffentlicher Beleidigung drohte.
Milli ist ein Beispiel für diejenigen, die sich aufgrund der Auswirkungen der Globalisierung oder des Prozesses, durch Kapital, Informationen und Menschen in den letzten Jahrzehnten des 20. Jahrhunderts globale Reichweite erlangten, fremden kulturellen Einfluss zu eigen gemacht haben. Nur Thai zu sein und traditionelle Gegenstände zu tragen, verleiht dem Land nicht seine lang ersehnte Soft Power in der internationalen Gemeinschaft.
Allerdings haben die thailändischen Behörden Tradition mit Soft Power verwechselt. Im vergangenen Dezember sagte Premierminister Prayut Chan o‑cha bei einem Besuch im Süden, Nation, Religion und König seien die Quelle der Soft Power des Landes, was Kritik auslöste, ob er das Konzept wirklich begreife. Aber wie Nye sagte, kommt Soft Power aus der Zivilgesellschaft. Mit anderen Worten, sie sollte über die staatliche Ideologie hinausgehen. Aber Freiheit gedeiht nicht unter autoritärer Herrschaft. Die thailändischen Behörden sind hart gegen Andersdenkende vorgegangen und haben ein Klima der Angst geschaffen. In einem kürzlich erschienenen Jahresbericht von Amnesty International wurden im vergangenen Jahr über 1.400 Personen wegen Kritik an der Regierung mit rechtlichen Schritten konfrontiert, während mindestens 116 Personen wegen königlicher Verleumdung angeklagt wurden.
Was Künstler betrifft, sollte ihnen die Meinungsfreiheit garantiert werden, eine Voraussetzung für die Soft Power des Landes. Wer jedoch die Grenze überschreitet, sieht sich mit Unterdrückung konfrontiert. Letztes Jahr wurde der erfahrene Redakteur Suchart Sawasdsri der erste nationale Künstler einer Reihe von mehr als 300, dem sein Titel und seine Vergünstigungen für seine politische Haltung aberkannt wurden, was anderen signalisierte, zu schweigen.
Es ist nicht verwunderlich, dass Beamte nur wenige Produkte haben, wie Nationalgerichte und Aufführungen, aber sie sind zu anachronistisch, isoliert oder realitätsfern, um eine globale kulturelle Welle zu erzeugen. Thailand sollte den Begriff des Außergewöhnlichen aufgeben oder die Idee, dass das Land etwas Besonderes ist, weil es nie kolonialisiert wurde. Sie verhinderte die Kolonialisierung, indem sie einen halbkolonialen Kompromiss annahm.
Die Angst vor ausländischer Einmischung ist im heutigen fremdenfeindlichen Diskurs nach wie vor weit verbreitet. Beispielsweise behaupten konservative Gruppen oft, dass demokratiefreundliche Demonstranten und Menschenrechtsorganisationen vom Ausland unterstützt würden. Es spiegelt eine Weltordnung wider, in der Staaten die Macht innerhalb ihres Territoriums haben und sich nicht in die Angelegenheiten anderer einmischen dürfen.
Tatsächlich war der Übergang Südkoreas von einer autoritären Herrschaft zu einer Demokratie Ende der 1980er Jahre entscheidend für die Entwicklung der Soft Power des Landes, weil er Gedankenvielfalt garantierte und seine Anziehungskraft und globale Reichweite steigerte. Ihre kulturelle Welle, Hallyu, startete nach der asiatischen Finanzkrise Ende der 1990er Jahre, weil die Regierung ihre Kultur exportieren wollte.
Seitdem ist es global geworden. Ich habe “Full House” gesehen und die übersetzten Bücher im Jahr 2004 gelesen. Aufgrund der Popularität des Seifendramas wurden andere Produkte wie Lieder und Souvenirs auf den Markt gebracht. Ich erinnere mich, dass ich die Student Weekly der Bangkok Post mit Rain oder Jung Ji-hoon auf dem Cover gekauft habe. Um Soft Power zu schaffen, sollte Thailand damit beginnen, der Demokratie ihren Lauf zu lassen.
Thana Boonlert ist Feuilletonist der Bangkok Post.
